Eine keltische Antwort auf eine unbequeme Wahrheit
Angesichts des wachsenden Interesses am keltischen Christentum könnte man sich fragen, warum ein Glaube des 7. Jahrhunderts für ein 21 von Bedeutung istst Welt des Jahrhunderts. Direkter ausgedrückt: Wie würde eine 7th Century Celt reagiert auf die Notlage von 21st Jahrhundert Mann mit der globalen Erwärmung konfrontiert? Und wenn dieses antike Individuum auf magische Weise zum 21st Century, was würde er von dem Film "An Inconvenient Truth" halten?
Höchstwahrscheinlich würde er bestürzt und traurig sein. Er wäre bestürzt, wenn eine geistige Welt von einer materiellen Welt so gründlich verdrängt worden wäre. Er würde traurig sein, dass die Bedeutung der Schöpfung so völlig verloren gegangen war. Er würde sich fragen, wie sehr die Ehrfurcht vor einer natürlichen Welt vergessen worden war. Er fragte: "Hatte der moderne Mensch keine Wertschätzung für irgendein Geschöpf Gottes, auch nicht für sich selbst?" Um diese "ältere Weltanschauung" zu verstehen, muss man einige tausend Jahre zurücktreten.
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Einige Jahrhunderte vor Christi Geburt erstreckte sich das keltische Territorium über ganz Kontinentaleuropa bis in das heutige Asien. Bis zum 2. Jahrhundert nach Christus wurde dieses Gebiet auf die britischen Inseln reduziert. Von der römischen Armee unerbittlich nach Westen gedrängt, konnten die Kelten nur diese verbliebenen Inseln einnehmen. Seltsamerweise fand hier der erste keltische Kontakt mit dem Christentum statt, der von einigen wenigen römischen Soldaten, die selbst Christen waren, bereitgestellt wurde. Bis auf die Missionsarbeit des hl. Alban im 3rd Jahrhundert, keine weitere römische Präsenz würde für weitere 300 Jahre auftreten. Die keltische Kirche würde sich isoliert entwickeln, nur beeinflusst durch lokale Sitten und Gebräuche. Diese würden Spuren druidischer Mystik hinterlassen, eine echte Ehrfurcht vor der natürlichen Welt und ein starkes Gefühl der Verbundenheit zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt.
Spät in der 4th Jahrhundert, der erste keltische Theologe Pelagius würde keltische Überzeugungen ein wenig weiter entwickeln. Bezeichnenderweise, dass:
Christus befahl dem Menschen, nicht nur seinen menschlichen Nächsten, sondern alle Lebensformen zu lieben.
Christus war die vollkommene Erfüllung von Weisheit und Demut, und was mehr zählte als an ihn zu glauben, wurde wie er.
Jedes Kind wurde nach dem Bilde Gottes gezeugt und geboren - der Verkörperung der ursprünglichen, unbeschmutzten Güte der Schöpfung. Dies leugnete nicht, dass der Mensch zur Sünde fähig war, sondern nur, dass die Sünde die wesentliche Güte des Menschen maskierte. Die Erlösung, wie sie durch Christus angeboten wurde, befreite den Menschen von seinen "Fehlern" und brachte ihn zu seiner grundlegenden Güte zurück.
In der Zeit von St. Patrick um 430 tauchten neue Aspekte des keltischen Christentums auf. Dazu gehörten ein Gefühl für die Güte der Schöpfung, ein Bewusstsein für die Gegenwart des Himmels auf Erden und die Schöpfung ohne Ende verwobene Entwürfe, die die Wechselbeziehung von geistigen und materiellen Bereichen, von Himmel und Erde sowie von Zeit und Raum darstellen Ewigkeit. Letztendlich fanden diese Ausdruck in den hohen Kreuzen von Iona, den herrlichen Illustrationen der Lindesfarne-Evangelien und unzähligen Hymnen und Gebeten.
Es gab auch einen außergewöhnlichen Wunsch, das Evangelium in die älteren keltischen Traditionen zu integrieren. Anstatt diese älteren Überzeugungen zu verwerfen, verschmolzen die Kelten sie mit neueren christlichen Überzeugungen. Sie begrüßten ein Evangelium, das Hoffnung auf ein ewiges Leben bot, und einen lebendigen Geist, der nicht nur auf die Materie beschränkt war. Sie ließen das Evangelium seine transformierende Arbeit tun und fanden dabei die Erfüllung ihrer älteren keltischen Mythologien.
Das Evangelium von Johannes dem Evangelisten war von besonderer Bedeutung. Es stellte das Herz des keltischen Christentums dar. Reich an Metaphern (ausgedrückt als "Licht" und "Wort" und "Stille"), appellierte dieses Evangelium an die keltische Vorstellungskraft und Spiritualität. Ihre besondere Liebe zum heiligen Johannes war ihre Erinnerung daran, dass er beim letzten Abendmahl an Jesus gelehnt hatte. Es heißt, Johannes habe den Herzschlag Gottes gehört. Die damit verbundenen Bilder der Stille und des Zuhörens, des Herzens und der Liebe wurden zentral für das keltische Verständnis des Wortes Gottes.
Ebenso wurden die Schöpfungsgeschichten als Ausdruck der Güte Gottes in allen Aspekten der natürlichen Welt angesehen. Hier wird die Wahrheit Gottes offenbart. Nicht verborgen, sondern tief in allem, was Leben hat. In Gottes Schöpfung alle Kreaturen sind gleich, und alles, was Gott geschaffen hat, ist gut. Gottes Gebot, "still zu sein und zu wissen, dass ich Gott bin", ist ein Gebot, die natürliche Welt zu schätzen, auf die Worte des Herzens zu hören und die Schöpfungsangebote der Güte zu sehen. Die Menschheit ist der natürlichen Welt nicht fremd; Er ist ein Teil davon. Wenn er die natürliche Welt nicht liebt, dann liebt er seinen Nächsten nicht, und er liebt Gott nicht.
Columbas Ankunft auf der Isle of Iona im Jahr 563 war die letzte Phase des keltischen Christentums. Es war eine Unruhe, in Wildnisgebiete zu gehen - ein Ort, an dem man sich testen, aufregen und sich selbst finden musste. Iona war nicht nur ein Ort der Wildnis, sondern auch ein "dünner Ort", an dem Himmel, Meer und Land zusammentrafen. Es war ein Ort, an dem sich die sichtbare und die unsichtbare Welt begegneten und an dem ein tieferer Sinn für das Leben gefunden werden konnte. Iona war auch der Höhepunkt einer Pilgerreise und einer zufälligen Begegnung mit dem Unbekannten. Ohne Karten und ohne Ziel brach Columba von Irland aus auf, ohne Ruder und auf dem Meer treibend. Zufällig landete er in Iona. Seine Reise ahmte die obdachlose Reise Christi und seiner Jünger nach und wanderte durch die weite Welt, völlig abhängig von der Gastfreundschaft der Welt. Auf ähnlichen Reisen entdeckten er und andere, wie klein und klein ihre Welt sein könnte. Entschlossen, diese Grenzen zu überschreiten, drängten sie sich ständig an die Ränder und bewegten sich physisch nach außen in eine Richtung, aber spirituell nach innen in eine andere Richtung in Richtung Ganzheit.
Kelten hatten auch ein wunderbares Gefühl der Verbundenheit mit Jesus. "Er war eine großartige Erinnerung an das, was es heißt, ganz menschlich zu sein: ganz hier im menschlichen Leben, ganz hier in der Welt um uns herum und ganz präsent in den unsichtbaren Welten, in der Lage, zurück und zurück zu gehen durch die Tür, wo sich die Welten treffen. "Für die keltische Welt war Iona ein solcher Ort - eine Tür, wo sich die Welten treffen, wo man die Gegenwart Jesu erleben konnte.
Bis Mitte 7th Jahrhundert schufen keltische Glaubenssätze erhebliche Spannungen zwischen der römischen Kirche und sich selbst. Die kleinen Unterschiede in Bezug auf die Tonsur und das Osterfest waren unüberwindlich geworden. Das keltische Christentum hatte sich wesentlich weiter von seinem Gegenstück in Rom entfernt. Wo die keltische Kirche klösterlich war, ohne zentrale Organisation und sich auf die Güte des Menschen konzentrierte, war es die römische Kirche hierarchisch, institutionalisiert mit immer größerer päpstlicher Autorität und stark beeinflusst von der augustinischen Doktrin von Verderbtheit und Sündenfall des Menschen von Grace. Bei der Synode von Whitby im Jahr 664 ereignete sich schließlich die Kollision. König Oswy, ein keltischer Christ, stand vor einer bedeutsamen Entscheidung: Würde sein Königreich keltisches oder römisches Christentum praktizieren? Er entschied sich für die römische Tradition. Von diesem Zeitpunkt an erlebte das keltische Christentum einen langsamen Niedergang. Bis zum 12th Jahrhundert war es kaum mehr als eine mündliche Überlieferung geworden.
In abgelegenen Gebieten Schottlands und Irlands gehörten Gebete und Hymnen jedoch weiterhin zum täglichen Leben. Mitte 19th Jahrhundert Alexander Carmichael sammelte und veröffentlichte diejenigen, die er in einem Band mit dem Titel finden konnte Carmina Gadelica. Zur gleichen Zeit begann der Autor George MacDonald, Kurzgeschichten und Romane zu schreiben, die die Essenz der keltischen Spiritualität widerspiegelten. Anfang 20th Jahrhundert brachte der Einfluss von George MacLeod (ein presbyterianischer Minister) das keltische Christentum in den Mainstream des britischen Christentums. "Er lehrte, dass wir nicht von der materiellen Welt in einem spirituellen Bereich wegschauen sollten, sondern tiefer in das Leben der Welt. Das Geistige ist nicht gegen das Physische, glaubte er. Denn Gott ist im materiellen Bereich der Schöpfung zu finden, nicht in der Flucht davor. "Letztendlich hatte sich diese frühere Häresie zu einem Kreis geschlossen. Es war jetzt akzeptable Lehre.
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Im Jahr 1938 traf MacLeod die Entscheidung, die Abtei in Iona, dem Ort, an dem Columba vor fast 1400 Jahren zum ersten Mal gelandet war, wieder aufzubauen. Dies kennzeichnete das Wiederauftreten des keltischen Christentums auf sehr greifbare Weise.
Heute besuchen Zehntausende die Insel Iona, um einen Blick auf diesen ehrwürdigen Ort zu werfen, um die Insel zu pilgern und das Geheimnis eines neuen alten Glaubens zu erfahren. Und wenn sie genau zuhören, hören sie möglicherweise eine zeitlose Antwort auf eine unbequeme Wahrheit oder vielleicht ein ergreifenderes Gebet, das im Namen der Menschheit gesprochen wird.
Gib mir eine Kerze von der
Geist, o Gott, wie ich gehe
runter in die Tiefe von
mein eigenes Wesen.
Zeig mir die versteckten Dinge.
Bring mich runter zur Quelle
von meinem Leben und sag mir mein
Natur und mein Name.
Gib mir die Freiheit, so zu wachsen
damit ich mein wahrer werde
selbst
die Erfüllung des Samens
was du in mich gepflanzt hast
mein machen.
Aus der Tiefe weine ich
dich, o Gott. Amen
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